Archive: Spirituelle Reflektionen

Dieser Artikel ist Teil einer Reihe von Überlegungen, die von unserem Internationalen Vorstand verfasst wurden, um das 800-jährige Jubiläum des Sonnengesangs zu feiern.

Angesichts der sich verschärfenden Auswirkungen des Klimawandels bietet das Jahr 2025 eine heilige Gelegenheit zum Nachdenken, zur erneuten Verpflichtung und zum prophetischen Handeln. In diesem Jahr begeht die franziskanische Familie weltweit drei Meilensteine, die eng miteinander verbunden sind: den 800. Jahrestag von „Der Sonnengesang“ des heiligen Franz von Assisi, den 10. Jahrestag der Enzyklika „Laudato Si’“ von Papst Franziskus und den Tag der Erde 2025. Diese Jubiläen sind mehr als nur Daten, sie sind ein Aufruf, unseren franziskanischen Geist der ökologischen Gerechtigkeit wiederzubeleben und unsere Fürsorge für unser gemeinsames Zuhause zu vertiefen.

Im Jahr 1225 verfasste der heilige Franziskus Das Lied der Geschöpfe, in dem er Gott durch Bruder Sonne, Schwester Mond und alle Elemente der Schöpfung (Wasser, Erde, Luft und Feuer) lobt. Selbst im Leiden sah Franziskus die Welt als eine heilige Lebensgemeinschaft. Heute fordert uns seine Vision heraus, über Beherrschung und Konsum hinauszugehen und uns auf Verwandtschaft und Ehrfurcht zuzubewegen und uns um Mutter Erde zu kümmern. „Gelobt seist du, mein Herr, durch unsere Schwester, Mutter Erde, die uns erhält und regiert …“ Diese Worte sind nicht nur schön, sondern auch eine zutiefst prophetische Einsicht in die ökologische Gerechtigkeit.

Papst Franziskus griff diesen Geist in Laudato Si‘ auf, das seit seiner Veröffentlichung im Jahr 2015 viele Menschen inspiriert. Diese Enzyklika ist nach wie vor eine der stärksten moralischen Reaktionen der Kirche auf Klima- und Umweltkrisen. Sie erinnert uns daran, dass die Sorge um die Schöpfung nicht optional ist. Sie steht im Mittelpunkt unserer katholischen christlichen Jüngerschaft: „Unsere Berufung, Beschützer des Werkes Gottes zu sein, zu leben, ist für ein tugendhaftes Leben unerlässlich.“ (LS 217). Der Papst verbindet unsere ökologische Krise mit Ungerechtigkeit und Armut. „Der Schrei der Erde und der Schrei der Armen sind ein und derselbe.“ (LS 49) Die Zerstörung von Ökosystemen, die Verschmutzung durch Plastik und der Verlust der Artenvielfalt sind keine isolierten Probleme. Sie sind Symptome einer Wegwerfkultur, die sowohl Menschen als auch die Natur als beiläufig behandelt.

Aber Laudato Si‘ ist nicht nur eine Kritik. Es ist ein Aufruf zur Hoffnung und zum Handeln. An der Basis leben wir Franziskaner diesen Aufruf jeden Tag. In Kenia engagieren wir uns in Schulen und Pfarreien für das Pflanzen von Bäumen, Aufräumarbeiten und die Aufklärung über Laudato Si‘. An Orten wie den Philippinen, den Salomonen und Lateinamerika arbeiten unsere Schwestern und Brüder mit lokalen Gemeinschaften an nachhaltiger Landwirtschaft, Klimaresilienz und der Verteidigung der Rechte der Ureinwohner. Ein eindrucksvolles Beispiel ist das JPIC Franciscan Africa-Laudato Si-Gemeindezentrum in Isinya, Kenia. Dieses Zentrum, das sich unter dem Volk der Massai befindet, besteht aus einem gemeinschaftlichen Wasserbohrloch, einer agroökologischen Demonstrationsfarm und anderen Programmen zur Stärkung der Gemeinschaft. Das Zentrum ist in der Spiritualität der Franziskaner und Massai verwurzelt und bietet ein lebendiges Beispiel dafür, wie Klimaschutz, kultureller Respekt und spirituelle Fürsorge Hand in Hand gehen können. Es ist nicht nur eine Antwort auf die ökologische Zerstörung, sondern auch auf die Marginalisierung indigener Stimmen in der Klimadiskussion.

Auf diesem Weg gehen wir gemeinsam mit vielen anderen, darunter das Mother Earth Network und die Laudato Si‘-Bewegung (LSM). LSM hat Katholiken auf der ganzen Welt für eine ökologische Umkehr mobilisiert. Ihre Unterstützung für lokale Initiativen, die Ausbildung von Laudato-Si‘-Animatoren und globale Kampagnen zur Interessenvertretung ergänzen die Arbeit der Franziskaner und verstärken unsere gemeinsame Stimme für die Erde und die Armen. Gemeinsam bauen wir eine globale Bewegung auf, die auf Glauben, Wissenschaft und Solidarität beruht, und erwecken Laudato Si‘ zum Leben.

Das diesjährige Thema des Earth Day, „Planet vs. Plastics“, gibt uns eine konkrete Möglichkeit, diesen Aufruf zu leben. Plastik erstickt den Planeten und schadet den Schwächsten. Inspiriert von Laudato Si‘ fordern wir alle franziskanischen Gemeinschaften und Menschen guten Willens auf, Einwegplastik zu verweigern, sich für einen mutigen Politikwechsel einzusetzen und durch Bildung und Gebet das Bewusstsein zu schärfen. Auf internationaler Ebene bringt Franciscans International diese Erfahrungen an der Basis zu den Vereinten Nationen, wo wir uns für Klimagerechtigkeit unter dem Gesichtspunkt der Menschenrechte und der Menschenwürde einsetzen.

Mit den Worten von Papst Franziskus: „Alles ist miteinander verbunden.“ (LS 91) Die ökologische Krise ist eine spirituelle Krise. Sie lädt uns zu einer tieferen Bekehrung ein, zu einer Erneuerung unserer Beziehung zu Gott, zueinander und zur Schöpfung. Sie fordert uns auf, einfach zu leben, demütig zu wandeln und gerecht zu handeln.

Lassen Sie uns diese Jahrestage nicht nur mit Feiern, sondern auch mit Mut begehen. Lasst uns in die Fußstapfen des heiligen Franziskus treten und eine Spiritualität annehmen, die freudig, verkörpert und mit den Schreien unserer Zeit verbunden ist. Laudato Si‘ ist nicht nur ein Dokument, sondern ein Fahrplan für eine neue Art des Seins. Wenn wir in die Zukunft blicken, möge unser Gebet zur Tat werden und unsere Tat zum Lobpreis: „Gepriesen seist du, mein Herr.“

Br. Benedict Ayodi OFMCap

Dies ist eine automatische Übersetzung. Wir entschuldigen uns für eventuelle Fehler, die dadurch entstanden sind. Im Falle von Abweichungen ist die englische Fassung maßgebend.  

Dieser Artikel ist Teil einer Reihe von Betrachtungen, die von unserem internationalen Vorstand anlässlich des 800-jährigen Jubiläums des Sonnengesangs verfasst wurden.

Bis heute fasziniert der Sonnengesang durch seine Originalität und seine beschwörende Kreativität. Bei seiner Abfassung folgt Bruder Franziskus zunächst der klassischen Aufzählung der Elemente in der Reihenfolge, die seinen Zeitgenossen vertraut ist: Nach den kosmischen Elementen Sonne, Mond und Sterne erwähnt er „Bruder Wind“ zusammen mit seinen Verbündeten „Luft, Wolken, heiter und bei jedem Wetter“; dann folgt „Schwester Wasser“ an der traditionell entsprechenden Stelle. Doch sogleich umgibt Bruder Franziskus sie mit Eigenschaften von besonderer dichterischer und spiritueller Dichte. Er sagt, dass Schwester Wasser „nützlich und demütig und kostbar und keusch“ ist. Ein harmonischer Gleichklang von Nützlichkeit, Demut, Kostbarkeit und Keuschheit – ein Rhythmus respektvollen Dienstes zugunsten des Lebens in seiner Schönheit und Zerbrechlichkeit. Sie behauptet nicht, selbst „das Leben“ zu sein, aber ohne die diskrete Hilfe von Schwester Wasser ist keine Form von Leben auf unserer Erde möglich. Ihre „nützliche, bescheidene, kostbare, keusche“ Präsenz soll nur dazu dienen, die verborgenen Kräfte der Schönheit in jedem Lebewesen zu entfalten. Die „Kostbarkeit“ von Schwester Wasser verdichtet sich in ihrem großzügigen und diskreten Dienst an der Schönheit und am Leben.

Ich möchte Ihnen von einer einfachen Erfahrung berichten, wie ein kleiner Brunnen, möglicherweise die geheimnisvollste und bezauberndste Darstellung unserer Schwester Wasser, zu einer Einladung wird, mit den verborgenen Quellen des Lebens und der Widerstandsfähigkeit bei heranwachsenden Mädchen in Kontakt zu treten, die von ungerechten Wunden/Verletzungen gezeichnet sind.

Das „Kawsay Network – Consecrated Life for a Society without Human Trafficking“, eine Initiative peruanischer Ordensmänner und -frauen, bietet Freizeit- und Bildungsworkshops für Überlebende von Menschenhandel und sexueller Gewalt an. In einem unserer Workshops, „Camino hacia la fuente, mi manantial interior“ (Weg zur Quelle, meine innere Quelle), besuchen wir mit jugendlichen Teilnehmern eine kleine Quelle in der Stadt Chucuito, Puno, in der Umgebung des Titicacasees. Der Aufstieg ist anspruchsvoll, auch wenn der Blick auf den majestätischen See, der den Weg gegen den Strom begleitet, uns mit jedem Schritt neue Kraft gibt. Faszinierend ist der „Kontrast“ zwischen dem prächtigen Titicaca-See und dem bescheidenen Bach, der uns den gewundenen Weg nach oben zu seinem geheimnisvollen Ursprung zwischen den Felsen am Fuße des Berges „Atojja“ weist! 

Bei unserer Ankunft nutzen wir einen Leittext und gemeinsame Fragen, um über den rätselhaften Kontrast zwischen den vielfältigen Formen des Wassers nachzudenken. Nicht nur der kleine Bach vor dem Hintergrund des riesigen Sees hilft uns, über das einzigartige Wesen nachzudenken, das immer „Wasser“ ist; Nebel, Wasserfall, Schnee, Eis und Ozean offenbaren dieselbe kostbare Schönheit. Unsere Mädchen entdecken sofort die Parallelen zu ihrem eigenen Leben: die Vielfalt unserer wechselnden Emotionen; unserer Ängste; Spiegelungen von Missbrauch, Leiden und Verachtung, die die einzigartige und unzerstörbare Würde, die Schönheit und den Lebenswillen, die Gott unauslöschlich in unsere Seelen gelegt hat, nicht auslöschen können.

Hier gibt es eine tiefere Wahrheit: Der Weg „gegen den Strom“ ist nicht einfach, und die Versuchung, die Suche nach der „Quelle“ aufzugeben, ist manchmal fast unüberwindbar. Schließlich wird der anspruchsvolle Weg gegen den kleinen Bach, der bergab fließt, zum Symbol für die Herausforderung, sich gegen die vorherrschende Kultur zu behaupten, die Menschen häufig auf Objekte reduziert, die „benutzt und weggeworfen“ werden.

Andererseits fließt der innere Brunnen trotz aller „Verunreinigungen“, die sich im Laufe des Wildbachs angesammelt haben mögen, unerschütterlich treu und rein und wird nicht müde, sein reines Wasser anzubieten, um unseren Durst zu stillen.

Und es gibt auch Menschen, aus denen lebendige Quellen fließen (Joh 4,14), aus deren Wasser wir neue Kraft schöpfen dürfen! Wenn wir uns umschauen, können wir sie erkennen und für ihre Anwesenheit dankbar sein. Und was wäre, wenn wir selbst eines Tages gemäß der Verheißung des Herrn zu Quellen der Hoffnung für andere werden könnten, weil unsere Wunden geheilt sind und zu einer Inspiration werden? Unser Workshop endet mit einer einfachen Übung der Stille und der Verinnerlichung. Wir hören uns den Vers des Sonnengesangs an, der sich auf Schwester Wasser bezieht. Ihre Kostbarkeit spiegelt unsere eigene wider. Ihre Demut ist wahrhaft stärker als die zerstörerische Anmaßung der Missbrauchstäter. Ihre Keuschheit verweist uns auf unsere unantastbare Würde. Ihre Nützlichkeit besteht in demütigem Dienst zugunsten des Lebens.

Pater Vicente Imhof OFMConv

Dies ist eine automatische Übersetzung. Wir entschuldigen uns für eventuelle Fehler, die dadurch entstanden sind. Im Falle von Abweichungen ist die englische Fassung maßgebend.

In diesem Jahr feiern wir die Jubiläen von zwei «Regelwerken», die uns als franziskanische Familie von großer Bedeutung sind: Am 29. November 1223 wurde die Regel des Franziskanerordens von Papst Honorius III. anerkannt und am 10. Dezember 1948 verkündete die Generalversammlung der Vereinten Nationen die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte.

Obwohl beide Daten, 29. November und 10. Dezember, sehr nah beieinander liegen, so sind es eben doch mehr als sieben Jahrhunderte, die sie voneinander trennen. Und es sind nicht nur die Anzahl der Jahre, die die Texte zunächst unterscheiden: Während die bullierte Regel lediglich für eine sehr kleine Anzahl von Männern geschrieben wurde, die der katholischen Kirche angehören und bewusst ohne Ehe und Familie in Gemeinschaft nach eben genau dieser Regel leben wollen, gilt die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte für alle Menschen, die auf dieser Erde leben und leben werden, unabhängig von religiöser, ethnischer oder nationaler Zugehörigkeit.

Ein weiterer wesentlicher und fundamentaler Unterschied besteht in dem Charakter des Textes: handelt es sich doch bei dem einen um eine Regel, also um Vorschriften und Pflichten für jene, die diese Regel annehmen, während es eben bei dem anderen Text um Rechte geht; Rechte, die jedem einzelnen Menschen zukommen aufgrund seines Menschseins.

Freilich gehen Rechte und Pflichten Hand in Hand. So beinhalten meine Rechte immer auch die Pflicht, eben das gleiche Recht auch den anderen zukommen zu lassen und zu respektieren.

Evangelium und Menschenwürde

Was aber ist das Verbindende dieser beiden Texte über das Datum hinaus und was die Bedeutung für uns als franziskanische Familie?

Wenn wir die jeweiligen Texte versuchen auf jeweils einen Kernbegriff zu bringen, können wir ihre Gemeinsamkeit entdecken und auch die Bedeutung und den Anspruch an uns als Franziskanerinnen und Franziskaner. Es sind die Begriffe Evangelium und Menschenwürde. Bei der Regel des Franziskanerordens geht es darum, «das Evangelium zu beobachten», und bei der Erklärung der Allgemeinen Menschenrechte um die «Achtung der Menschenwürde» eines jeden Menschen. Die Würde des Menschen und das Evangelium sind auf das engste miteinander verwoben und damit auch von grundlegender Bedeutung für die franziskanische Spiritualität und Lebensweise.

Jesus erläutert (Lukas 4,43) in seiner «Antrittsrede» – oder wir könnten fast sagen, in seiner «Primizpredigt» – in seiner Heimat-Synagoge in Nazareth, worin seine Sendung besteht. Er tut dies mit einem Zitat des Propheten Jesaja: «Der Geist des Herrn ruht auf mir; / denn er hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, / damit ich den Armen eine frohe Botschaft bringe; damit ich den Gefangenen die Entlassung verkünde / und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze.»

Damit macht Jesus zum einen deutlich, wer die bevorzugten Adressaten seiner Frohen Botschaft, des Evangeliums sind: die «Armen». Wir würden heute vielleicht auch sagen, jene, die von der Gesellschaft ausgegrenzt sind und diskriminiert werden. Bei den Vereinten Nationen spricht man oft auch von jenen, die besonders verletzlich und verwundbar sind.

Zum anderen macht Jesus deutlich, worin diese frohe Botschaft besteht: Entlassung für die Gefangenen, Augenlicht für die Blinden, Freiheit für die Zerschlagenen.

Weiterhin macht Jesus deutlich, dass sich dieses Evangelium, diese Frohe Botschaft «heute» ereignet. Heute, das heißt im Leben und Wirken Jesu. Heute, das war auch das Heute in der Zeit von Franziskus und Klara. In deren Wirken und Leben ereignete sich das Evangelium. Und das Heute ist eben auch im Heute, in unseren Tagen. Überall dort, wo wir das Evangelium verkünden in Wort und Tat.

Das Heute als Evangelium

Die Auflistung der Beispiele in Jesu Rede, beziehungsweise auch in der Rede des Propheten Jesaja, ist nur exemplarisch für alle möglichen Art und Weisen für Gerechtigkeit und gegen Ausgrenzung einzutreten. Sicherlich können wir sagen, es sind Beispiele, die für die gesamte Liste der Menschenrechte stehen.

So ereignet sich auch in der Verteidigung der Menschenrechte und der Menschenwürde durch die Arbeit der Vereinten Nationen sowie der unzähligen Menschenrechtsorganisationen das Heute des Evangeliums. Darum sehen wir dies als unsere Pflicht und als eine Weise unsere franziskanische Berufung zu leben: die Verteidigung der Menschenrechte bei den Vereinten Nationen.

Als sich die Franziskanische Familie entschied sich bei den Vereinten Nationen zu engagieren und den Antrag auf Akkreditierung stellte, sagte der damalige Assistent des Generalsekretärs der Vereinten Nationen: «Warum haben Sie so lange dazu gebraucht. Wir haben auf Sie gewartet.» Und der frühere Generalminister der Franziskaner und derzeitige Präsident des Internationalen Vorstandes von Franciscans International (FI), Michael Perry ofm, sagte aus Anlass des 30-jährigen Jubiläums von FI: «Die in der Gründungsurkunde der Vereinten Nationen verankerten Grundwerte spiegeln das Engagement von Franziskus und Klara für Frieden, für die Armen und den Planeten wider. Ein Engagement, das uns in die Pflicht nimmt.»

Es ist also mehr als nur das Datum, das diese beiden grundlegenden Regeltexte in die Nähe zueinander rückt. Es ist die grundlegende Botschaft und Mission: das Evangelium zu verkünden durch die Verteidigung der Menschenwürde und Menschenrechte. Mögen diese beiden Jubiläen uns von neuem motivieren und inspirieren.

Von Markus Heinze OFM

Dieser Artikel wurde zuvor im ITE Magazin veröffentlicht

Das hier vorliegende «Mandala» oder «Tüchli», wie es in der Schweiz genannt wird, stammt aus dem 15. Jahrhundert und geht zurück auf Gedanken des Schweizer Friedensheiligen Niklaus von Flüe.

Die Anordnung der Bilder und die ausgewählten Szenen orientieren sich am ‘Vater Unser’.  Die dem Bild zugrundeliegende Struktur ist ein Rad mit sechs Speichen. Es stellt den Lauf der Zeit dar, d.h. die Geschichte der Welt und des Menschen. Gott ist sowohl im Mittelpunkt des Rades abgebildet als ‘unbewegter Beweger’ als auch in den einzelnen Szenen selbst. Durch sein Eingreifen in die Geschichte wird sie zur Heilsgeschichte. Dabei ist der Mensch nicht nur «Objekt» der Heilsgeschichte, sondern auch aktives «Subjekt». Durch die Werke der Barmherzigkeit, dargestellt durch die verschiedenen Symbole in den einzelnen Szenen, wirkt der Mensch heilend in der Geschichte.

Nach den unheilvollen Erfahrungen des Ersten und Zweiten Weltkrieges wurden vor genau 70 Jahren von den «Vereinten Nationen» die ‘Allgemeine Erklärung der Menschenrechte’ verfasst, in der Hoffnung, die Menschheit zukünftig vor solchem Leid zu bewahren.

Barmherzigkeit und Recht bedingen einander. Ohne die Anerkennung der Rechte der Menschen kann Barmherzigkeit zur Demütigung anderer führen. Ohne Barmherzigkeit können Rechte lieblos werden. Beide, Recht und Barmherzigkeit, gründen in der Überzeugung der unbedingten und unveräußerlichen Würde eines jeden Menschen. Wo die Achtung der Menschenrechte und die Werke der Barmherzigkeit Hand in Hand wirken, wird Geschichte zur Heilsgeschichte.

Diese vorliegende Betrachtung nimmt neben den dargestellten Szenen Schwestern und Brüder der Franziskanischen Familie aus unserer Zeit in den Blick, die sich neben ihrer barmherzigen Zuwendung zu den Menschen mit Franciscans International für die Achtung der Menschenrechte engagieren.

Vereinen wir uns mit ihnen im Gebet, damit Gottes Reich komme und sein Wille geschehe, wie im Himmel, so auf Erden.

Die »Sieben letzten Worte« beziehen sich auf die letzten Worte Jesu am Kreuz. Traditionell in der Fastenzeit gebetet, ermöglichen sie den Gläubigen, den Leidensweg und das Sterben Christi zu meditieren und sich damit zu identifizieren.

Franciscans International bietet eine zeitgemäße Interpretation dieser Fastentradition und betrachtet die letzten Worte Jesu durch die „Brille der Migrationserfahrung“. Wie Jesus von Nazareth, der unmenschliche Grausamkeit ertragen hat, erleben heute viele Migranten und Flüchtlinge, dass ihnen das Menschsein abgesprochen wird. Ursächlich sind unter anderem Gewalt und Armut, ungerechte Gesetze und eine unzureichende Einwanderungspolitik sowie Fremdenfeindlichkeit und Rassismus. Im Jahr 2017 erreichte die internationale Migration ein Rekordhoch: Schätzungsweise 258 Millionen Menschen leben in einem anderen Land als ihrem Geburtsland (Vereinte Nationen, Migrationsbericht 2017).

Angesichts dieser Situation sah sich Papst Franziskus gezwungen, seine „besondere Besorgnis zum Ausdruck zu bringen hinsichtlich der Tatsache, dass viele zeitgenössische Migrationsflüsse Zwangsmigrationen sind“ und forderte „auf diese Herausforderungen noch unverzüglicher auf koordinierte, effiziente Weise zu antworten.“ (Forum zu Migration und Frieden 2017). Er bekräftigte: „Man könnte unsere gemeinsame Antwort in vier Verben aufgliedern: aufnehmen, schützen, fördern und integrieren.“ (Papst Franziskus, Forum für Migration und Frieden 2017). Damit formuliert der Papst eine Einladung an die Gläubigen, sich auf das Problem der Migration in einer gerechten, mitfühlenden und umfassenden Art und Weise einzulassen.

Mit ähnlicher Absicht haben die Vereinten Nationen, einen globalen Pakt für eine sichere, geordnete und reguläre Migration ins Leben gerufen, der das erste zwischenstaatliche Abkommen sein wird, das sich mit internationaler Migration befasst. Verschiedene Akteure, darunter Nichtregierungsorganisationen wie FI, setzen sich gegenwärtig dafür ein, dass diesem globalen Pakt ein ganzheitlicher, auf Rechten basierter Migrationsansatz zugrunde liegt.

Indem wir die Passion Christi durch die „Brille der Migrationserfahrung“ betrachten, gelingt uns eine in die Tiefe gehende, spirituell geprägte Begegnung mit der bitteren Wirklichkeit unserer Geschwister, die Migration und Flucht erlitten haben. Die Hinwendung zu ihrer Realität lässt uns Antworten finden auf brennende Fragen unserer Zeit.

Die hier vorgeschlagenen sieben Handlungsanregungen, die von der Erklärung des Heiligen Stuhls inspiriert wurden, setzen an der Situation von Flüchtlingen und Migranten an. Ähnliches hatten zuvor bereits die »Zwanzig Aktionspunkte« , und »Jetzt und Wie – Zehn Taten für den globalen Pakt« , die aus der Zivilgesellschaft heraus entstanden waren, versucht. Den hier nun von FI vorgeschlagenen sieben alltäglichen Handlungsvorschlägen können alle Gläubigen und alle Menschen guten Willens Folge leisten, um die Würde und die Menschenrechte unserer Schwestern und Brüder zu schützen.